Apabila Islam itu dihurai secara mistik

ISLAM perlu dilihat sebagai sebuah agama yang boleh diterima akal, untuk diterima oleh masyarakat awam. Islam bukanlah agama yang hanya dianuti oleh para wali atau ahli makrifat. Islam juga adalah sebuah sistem yang mengurus isu ummat, bukannya sebuah kepercayaan yang kabur lagi mistik.

Walaupun ada perkara yang berunsurkan pengabdian (تعبدية), namun, konsep ini perlu difahami dengan betul. Pengabdian kepada Allah S.W.T berteraskan kepada kefahaman, bukannya hanya ikut-ikut tanpa pedoman. Apa yang saya maksudkan ini lebih kepada Islam itu tidak boleh dihuraikan secara mistik, misteri, fantasi dan sebagainya. 

Advertisement

Kita perlu jelas bahawa Islam itu datang dengan keterangan-keterangan yang jelas. Allah S.W.T berfirman:

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَىٰ وَالْفُرْقَانِ

“… bulan Ramadan yang padanya diturunkan al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah …”

(al-Baqarah: 185)

Islam bukanlah agama yang kabur, yang tidak boleh dihuraikan, atau terawang-awangan, dan sebagainya. Bahkan, apabila Islam itu tidak dihurai secara betul, maka masyarakat akan melihat Islam itu hanya sekadar ‘sembang atas awan’ yang tidak boleh difahami secara realiti. 

Belenggu kebodohan 

Masyarakat Arab Makkah dikenali sebagai masyarakat yang dibelenggu pemikirannya dengan Dogmatism (taklid buta). Unsur-unsur pendewaan yang didoktrinkan ke dalam minda masyarakat Makkah, menyebabkan mereka tersesat dalam cara berfikir. Contohnya, mereka sendiri tidak tahu apa rasionalnya mereka menyembah berhala-berhala di sekeliling Makkah.

Allah S.W.T berfirman;

وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا ۗ أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ

“Dan apabila dikatakan kepada mereka” Ikutlah apa yang telah diturunkan oleh Allah” mereka menjawab: “(Tidak), bahkan kami (hanya) mengikut apa yang kami dapati datuk nenek kami melakukannya”. Patutkah (mereka mengikutnya) sekalipun datuk neneknya itu tidak faham sesuatu (apa pun mengenai perkara-perkara agama), dan tidak pula mendapat petunjuk hidayah (dari Allah)?”

(al-Baqarah: 170)

Disebabkan kebodohan itu membelenggu pemikiran masyarakat Makkah, maka mereka hanya tahu mengikut sahaja amalan-amalan orang terdahulu. Mereka sendiri tidak tahu apakah kepercayaan mereka itu betul ataupun salah. Inilah yang dinamakan sebagai Dogmatisme atau taklid buta. 

Di awal kitab ar Rahiq al Makhtum, ada menyatakan bagaimana Makkah mula dimasuki oleh anasir Polytheisme (pendewaan). Ia bermula daripada seseorang yang bernama Amru bin Luhay membawa masuk berhala Hubal yang dibelinya di Syam. Sejak itu, orang-orang Makkah mula diresapi dengan fahaman pendewaan.

Disebabkan terbeban dengan kebodohan dan malas berfikir, masyarakat Makkah hanya ikut sahaja amalan ‘baru’ itu. Masing-masing tidak berfikir, apa rasionalnya menyembah batu itu? Apa fungsi sebenar batu itu? Setelah sekian lama ‘amalan baru’ itu dilakukan, akhirnya Polytheisme pun semakin subur di situ.

Bukan sekadar itu, industri penghasilan patung atau berhala ini turut menguntungkan pembesar Makkah. Apatah lagi apabila unsur karut ini meresap pula ke dalam amalan haji yang sudah menjadi pengamalan masyarakat Arab sejak zaman Nabi Ibrahim A.S. Maka, semakin ramai yang mengerjakan haji dengan ‘cara baru’ iaitu haji yang disertakan dengan unsur berhala.

Dulu, zaman Nabi Ibrahim A.S adanya ibadah korban, iaitu menyembelih binatang ketika musim haji. Namun, era ‘moden’ masyarakat Makkah ketika itu, setelah binatang disembelih pada musim haji, darah korban itu ditumpahkan di sekeliling Kaabah dan sebagainya. (Tafsir al Qurtubi Surah al Hajj ayat 37). 

Safiurrahman al Mubarakfuri turut menyatakan sembelihan mereka itu dilakukan atas nama-nama berhala mereka. Tawaf yang sepatutnya dilakukan dengan mengelilingi Kaabah, tetapi diubahsuai kepada tawaf mengelilingi berhala-berhala yang terdapat di sekeliling Kaabah. 

Lama kelamaan amalan dan kepercayaan karut ini sudah menjadi kebiasaan di kalangan mereka. Apabila ditanya kepada mereka, apa rasionalnya penyembahan itu, mereka hanya mampu menjawab ‘kami hanya ikut amalan orang terdahulu’ sepertimana yang disebut dalam Surah al Baqarah ayat 170 tadi.

Gambaran ini menunjukkan betapa masyarakat Makkah ketika itu sedang dibelenggu kebodohan. Kebodohan yang mereka alami, menyebabkan pemikiran mereka tidak dapat berfungsi dengan baik. Bahkan, tiada siapa yang ‘terfikir’ untuk menentang arus kesesatan itu.

Justeru, semakin teruk paras kebodohan sesuatu masyarakat, semakin mudahlah para pemerintah berkuasa di sesebuah negara itu. Semakin mudahlah pemerintah negara itu untuk melakukan sebarang kezaliman, kerana tiada orang yang ‘pandai’ untuk melawan mereka. 

Nabi S.A.W merangsang akal 

Nabi S.A.W dibangkitkan untuk menyedarkan kaumnya yang sedang dibelenggu kebodohan. Iaitu kaum yang hanya mengikut amalan dan kepercayaan orang terdahulu tanpa sebarang rasional terhadap amalan dan kepercayaan itu. Lantas wahyu pertama yang diturunkan kepada Nabi S.A.W ialah:

اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ (1) خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ (2) اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ (3) الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ (4) عَلَّمَ الْإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ (5(

“Bacalah (wahai Muhammad) dengan nama Tuhanmu yang menciptakan (sekalian makhluk), (1) Ia menciptakan manusia dari sebuku darah beku (2) Bacalah, dan Tuhanmu Yang Maha Pemurah, (3) Yang mengajar manusia melalui pena dan tulisan, (4) Ia mengajarkan manusia apa yang tidak diketahuinya (5).”

Wahyu pertama ini jelas menunjukkan mengenai objektif utama dakwah Nabi S.A.W. Iaitu untuk mengilmukan masyarakat. Ilmu itu dimulakan dengan merangsang akal mereka supaya menyedari dan memahami hakikat sebenar terhadap konsep berTuhan. 

Konsep berTuhan yang sebenar bukanlah dengan hanya mengikut amalan dan kepercayaan golongan terdahulu. Akan tetapi perlu kepada ‘mengenal’ siapa yang selayaknya disembah, dan tahu kenapa perlu menyembahNya. Sebab itulah wahyu ini dimulakan dengan menyuruh membaca dengan nama Allah S.W.T yang Maha Mencipta. 

Ya, kita perlu sedar bahawa elemen ‘cipta’ ini merupakan pembeza utama antara Tuhan yang sebenar, dan tuhan-tuhan (dewa) yang palsu. Keterangan-keterangan inilah yang diutarakan oleh Baginda S.A.W sebagai isi dakwahnya dalam Fasa Makkiyyah. Iaitu fasa pembentukan pemikiran atau membetulkan cara berfikir di kalangan masyarakatnya. 

Antara yang diterangkan oleh Baginda S.A.W bagi membetulkan cara mereka berfikir ialah dengan memahamkan erti sebenar penciptaan. Berhala-berhala atau dewa yang mereka sembah itu, ternyata tidak mampu mencipta apa-apa pun, sekalipun seekor lalat:

إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لَن يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ ۖ وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لَّا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ

“Sebenarnya mereka yang kamu seru dan sembah, yang lain dari Allah itu, tidak sekali-kali akan dapat mencipta seekor lalat walaupun mereka berhimpun beramai-ramai untuk membuatnya; dan jika lalat itu mengambil sesuatu dari mereka, mereka tidak dapat mengambilnya balik daripadanya.”

(al-Hajj: 73)

Apa logiknya berhala atau dewa itu disembah? Sedangkan sembahan-sembahan itu terbukti tidak mampu mencipta apa apa? Bahkan sembahan mereka itu tidak mampu untuk menghalau lalat yang hinggap pun. Al-Quran menggunakan analogi penciptaan lalat, kerana sejak zaman Makkah sehingga kini, lalat itu ada, dan wujud di seluruh dunia. Satu analogi yang bersifat ‘real’.

Semua orang kenal lalat, dan semua orang tahu bahawa berhala atau batu yang mereka sembah itu tak mungkin mencipta seekor lalat. Inilah hujah yang cukup jelas bagi membuktikan ke‘tidak-rasional’ cara mereka berfikir. Justeru, sangat tak logik untuk menganggap batu-batu itu sebagai tuhan.

Bukan setakat itu, Allah S.W.T turut membuktikan keTuhananNya. Bukan sekadar mencipta lalat, akan tetapi Dia mampu mencipta seluruh alam ini, dan mencipta manusia itu sendiri. Bahkan, Allah S.W.T memberikan hujah-hujah rasional dan jelas kenapa Dialah yang selayaknya disembah. 

Allah S.W.T berfirman:

وَفِي الْأَرْضِ آيَاتٌ لِّلْمُوقِنِينَ (20) وَفِي أَنفُسِكُمْ ۚ أَفَلَا تُبْصِرُونَ (21(

“Dan pada bumi ada tanda-tanda (yang membuktikan keesaan dan kekuasaan Allah) bagi orang-orang (yang mahu mencapai pengetahuan) yang yakin (20) Dan juga pada diri kamu sendiri. Maka mengapa kamu tidak mahu melihat serta memikirkan (dalil-dalil dan bukti itu)? (21).”

Alam semesta yang tersusun dengan baik di hadapan mata kita ini, tidak boleh dinafikan kehebatannya. Semuanya boleh dilihat dengan mata, dan manusia boleh mengkajinya dengan akal yang ada. Tiada siapa yang boleh menafikan kehebatan susunan struktur alam.

Kehebatan susunan struktur alam ini diceritakan oleh Allah S.W.T sebagai bukti bahawa Dia-lah yang menciptaNya. Segalanya sudah dibuktikan oleh Allah S.W.T di dalam al-Quran dengan jelas. Antaranya mengenai laut yang menjadi laluan perdagangan kapal, tenaga hidro, tenaga solar, graviti dan banyak lagi.

Semuanya disebut oleh Allah S.W.T di dalam al-Quran, sebagai bukti bahawa Allah-lah yang menciptakanNya. Sekiranya masih tidak percaya, kajilah sendiri dengan akal yang ada. Segala-galanya menjadi bukti yang cukup rasional untuk membuktikan keTuhananNya, melainkan mereka yang malas mengkaji.

Keterangan dan bukti yang jelas

Apa yang saya nyatakan tadi adalah antara elemen-elemen dakwah Nabi S.A.W ketika dalam Fasa Makkiyyah. Nabi S.A.W bukanlah menceritakan perkara-perkara fantasi ataupun mistik kepada umatnya. Sebaliknya Baginda S.A.W memberikan hujah dan keterangan yang sangat logik mengenai konsep keTuhanan.

Inilah yang dimaksudkan dengan rangsangan akal bagi merungkaikan belenggu kebodohan, yang selama ini menutup minda orang Makkah. Selama ini mereka hanya tahu mengikut amalan dan kepercayaan orang dulu, namun Nabi S.A.W telah merangsang akal mereka untuk berfikir secara rasional. 

Masyarakat yang berfikir inilah yang menjadikan pengaruh pembesar-pembesar Makkah tergugat. Ini kerana masyarakat yang berfikir, tidak mampu diperbodohkan, apatah lagi diperalatkan. Hal ini menyebabkan dakwah Baginda S.A.W ditentang oleh para pembesar Makkah.

Dakwah inilah yang melahirkan iman (kepercayaan) yang disalut dengan kefahaman yang jelas. Sesuatu yang kabur, samar-samar, misteri dan mistik tidak mungkin dapat difahamkan dengan jelas. Bahkan, ia akan terus membuatkan manusia itu tertanya-tanya, dan terkongkong dalam belenggu kebodohan.

Saya bagi satu contoh. Apabila seseorang itu ingin membuka restoran, lalu dia membuka tawaran pekerjaan bagi mencari tukang masak yang mahir. Apabila interview dijalankan, sudah pasti majikan tadi akan bertanyakan ‘mana sijil kamu?’ Atau dengan kata lain, ‘Apa bukti kamu pandai masak’.

Lalu calon tersebut mengemukakan sijil-sijil yang diperolehi daripada kursus dan pengalaman yang dilaluinya. Tak cukup sekadar itu, calon tersebut diminta membuktikan kepakarannya dengan memasak di dapur restoran itu. Ujian masakannya itu dinikmati oleh majikan, dan terbukti masakannya sedap lagi menjilat jari.

Apa hasilnya? Sudah pasti majikan tadi ‘meyakini’ tanpa ragu ragu bahawa calon yang di‘interview’nya itu benar-benar pandai masak. Sudah terbukti dengan jelas dan terang, bahawa calon itu memang pakar dan layak digelar sebagai tukang masak profesional.

Begitulah juga Allah S.W.T yang telah membuktikan dengan jelas lagi nyata bahawa segala yang difirmankanNya di dalam al-Quran selari dengan penciptaan alam yang terlihat oleh mata kita. Mereka yang mengkaji struktur alam, kemudian meneliti isi-isi al-Quran, pastinya akan meyakini bahawa al-Quran itu adalah kalam Tuhan yang menciptakan.

Kenapa hari ini Islam itu dihurai secara kabur?

Realiti hari ini, Islam itu kadangkala dihuraikan secara kabur, terawang-awang, mistik dan serba misteri. Ada umat Islam yang tidak menghuraikan Islam secara ‘real’. Contohnya masing-masing lebih suka menceritakan mengenai kewalian, makrifat dan sebagainya, berbanding menghuraikan penyelesaian Islam terhadap isu masyarakat.

Apabila ada masyarakat bertanyakan sesuatu yang kabur, ada yang menjawab ‘jangan tanya, beriman saja!’. Lalu digoreng pula dengan kisah perangai Bani Israel yang bertanya-tanya mengenai penyembelihan lembu (Surah al Baqarah ayat 68-71). Dengan sewenang-wenangnya orang itu menghuraikan dalil secara semberono. 

Hakikat sebenar Bani Israel yang beralasan untuk tidak mahu melaksanakan syariat, tidak boleh disamakan dengan masyarakat yang sedang bertanya untuk ingin tahu. Ini kerana, masyarakat adalah manusia yang berakal, bukannya binatang atau robot yang tidak mungkin bertanya.

Kekaburan masyarakat terhadap Islam tidak boleh dipandang ringan. Akal yang dikurniakan oleh Allah S.W.T kepada semua manusia, sepatutnya difahamkan dengan Islam secara realiti. Malangnya, realiti hari ini, Islam itu dihuraikan oleh orang-orang tertentu atas nama agama, dengan huraian yang bersifat fantasi dan tidak berada di paras realiti.

Contohnya huraian-huraian al-Quran yang disusahkan, dan dirumitkan. Penjelasan yang sepatutnya terang dan mudah difahami, tetapi dihuraikan seperti ahli falsafah bersembang mengenai kosmologi dan metafizik. Masing-masing cuba memposisikan diri sendiri sebagai ustaz yang paling berilmu, dengan penggunaan istilah-istilah yang tidak difahami oleh masyarakat awam.

Fikirkan, untuk apa Islam itu dihuraikan secara rumit sehingga tidak difahami oleh masyarakat? Bukankah dakwah itu untuk memahamkan masyarakat terhadap Islam? Atau dakwah itu sudah jadi medan untuk menunjukkan kehebatan diri sendiri melalui huraian-huraian yang rumit?

Sekiranya kita lihat dakwah Nabi S.A.W yang saya kongsikan di awal tadi, boleh lihat bagaimana Islam itu dihuraikan sesuai dengan penerimaan akal masyarakat. Masyarakat Makkah yang selama ini dibelenggu kebodohan, akhirnya mula berfikir secara betul. Berfikir secara betul inilah objektif dakwah Baginda S.A.W di Makkah.

MUHAMMAD MUJAHID IR MOHAMMAD FADZIL – HARAKAHDAILY 12/9/2021