Iktibar agung surah al-Isra’ (9)

TERDAPAT dua perkara yang telah dibincangkan sebelum ini iaitu mengenai larangan mendekati zina dan larangan membunuh sesama manusia dengan tujuan yang tidak dibenarkan oleh syara’. Sesiapa yang telah dibunuh secara zalim, Allah S.W.T memberikan hak kepada keluarganya untuk menuntut bela atau membalas perbuatan tersebut di mana ia disebut sebagai hukum Qisas. 

Hukum jenayah dalam Islam terdiri daripada Hudud, Qisas dan Takzir. Perbuatan membunuh atau mencederakan orang berkait dengan hukum Qisas:

Advertisement

وَلَا تَقْرَبُوا۟ مَالَ ٱلْيَتِيمِ إِلَّا بِٱلَّتِى هِىَ أَحْسَنُ حَتَّىٰ يَبْلُغَ أَشُدَّهُۥ وَأَوْفُوا۟ بِٱلْعَهْدِ إِنَّ ٱلْعَهْدَ كَانَ مَسْـُٔولًا

“Dan janganlah kamu menghampiri harta anak yatim melainkan dengan cara yang baik (untuk mengawal dan mengembangkannya), sehingga ia baligh (dewasa serta layak mengurus hartanya dengan sendiri); dan sempurnakanlah perjanjian (dengan Allah dan dengan manusia), sesungguhnya perjanjian itu akan ditanya.”

(al-Israk: 34)

Larangan seterusnya ialah memakan atau mendekati harta anak yatim. Mendekati di sini bermaksud jangan kita mengambil kesempatan terhadap harta anak yatim dengan kita menyalahgunanya untuk kepentingan diri kita sendiri. Hal ini merujuk kepada wali atau penjaga anak yatim.

Pada zaman Rasulullah S.A.W, ada anak-anak yatim yang masih kecil telah kehilangan ayah mereka dan ditinggalkan harta yang banyak. Ia terjadi kerana ada para Sahabat yang mati syahid dalam peperangan. Bagi menghadapi situasi ini, Allah S.W.T menurunkan perintah-Nya kerana ada orang yang mengambil kesempatan; bila mana dia menjaga kanak-kanak perempuan yang ditinggalkan banyak harta, dia mengahwininya. Apabila dia menjadi suami, dia mengawal harta tersebut dan melebihi yang sepatutnya. Ada pula anak yatim itu ialah seorang kanak-kanak lelaki dan ditinggalkan banyak harta; penjaganya mengambil peluang dengan menggunakan wang tersebut untuk kepentingan peribadi.

Oleh itu, segala perintah-Nya diturunkan supaya kita tidak mengambil kesempatan terhadap harta anak yatim kecuali dengan cara yang baik. Menurut ulamak, cara yang baik itu bermaksud mungkin penjaga anak yatim ialah orang miskin; tidak mampu menanggung segala keperluan anak yatim tersebut termasuk makan, minum, pakaian dan pelajarannya bahkan menanggung dirinya sendiri, maka dibolehkan bagi penjaga itu menggunakan harta tersebut untuk keperluan anak yatim dan mengambil sebahagian daripadanya yang dikira sebagai upah. 

Ada yang apabila mendengar ayat larangan ini, dia tidak menggunakan langsung harta anak yatim, iaitu kisah seorang penjaga anak yatim yang mempunyai ramai anak. Ketika waktu makan, dia menyuruh isterinya menggunakan harta kanak-kanak itu, masak lauk-pauk dan memberi makan kepadanya sahaja. Dia dan keluarganya makan makanan yang lain. 

Ia kelihatan merumitkan kerana isterinya perlu memasak sebanyak dua kali setiap kali makan pada setiap hari. Kanak-kanak itu pula makan tidak banyak dan akhirnya membazir. Hal ini menjadi beban kepadanya. Setelah Nabi S.A.W mengetahui hal tersebut, Nabi S.A.W memberitahunya bahawa dia boleh menggunakan harta anak yatim itu dalam situasi yang dihadapinya. Dibolehkan untuk masak dan makan bersama-sama cuma jangan mengambil kesempatan misalnya mengambil melebihi yang sepatutnya [1]. 

Apabila tiba umur baligh dan matang bagi seorang anak yatim namun dia mengalami masalah mental atau dikira belum lagi matang, penjaganya belum berhak menyerahkan harta kepadanya. Dibimbangi jika diserahkan harta tersebut akan dihabiskan dengan cara yang tidak elok. Maka penjaganya masih boleh menjaga harta tersebut iaitu dengan mengawalnya agar tidak disalahgunakan. Berbeza dengan anak yatim yang cerdik dan tahu menguruskan harta, maka penjaganya perlu menyerahkan harta kepadanya dan tidak boleh memandai-mandai. 

Akil baligh ada bezanya dengan cerdik. Kadang-kadang walaupun seorang kanak-kanak perempuan yang mengalami haid pada usia 9 tahun, dia sudah dikira baligh. Kanak-kanak lelaki pula walaupun baru berusia 10 atau 12 tahun, dia telah mencapai tahap balighnya apabila dia bermimpi basah yang menyebabkan dia terpaksa mandi hadas. Ia disebut sebagai umur Sinnul Bulugh (usia baligh). 

Sinnur Rusydi (usia kematangan atau kedewasaan) pula kebiasaannya pada usia 18 tahun. Mengikut Enakmen Jenayah Syariah di Kelantan, hukuman hudud boleh dijatuhkan terhadap orang yang berumur 18 tahun. Ia mengikut mazhab Hanafi. 

Sebelum ini ketika pilihan raya, dalam suatu ceramah ada yang menyebut bahawa undang-undang hudud di Kelantan adalah tidak mengikut ajaran Islam tetapi ajaran parti (merujuk kepada Parti PAS yang memerintah Kelantan). Ini kerana dia mengambil kira umur Sinnul Bulugh tetapi kerajaan mengambil kira umur Sinnur Rusydi

Misalnya, jika ada kanak-kanak lelaki yang berumur 12 tahun mencuri, tergamakkah kita untuk memotong tangannya, walaupun sudah mencukupi syarat yang membuktikan dia benar-benar mencuri, iaitu dari segi bahan, barang yang dicuri dan saksi. Oleh sebab itu dalam mazhab Hanafi, ia mengambil kira umur 18 tahun kerana ketika itu budak itu sudah cerdik dan kita tidak lagi berasa tidak tergamak nak menghukumnya.

Enakmen Jenayah Syariah di Kelantan menggunapakai mazhab Hanafi bukan mazhab Syafie. Sebab dalam pemerintahan, suatu kerajaan berhak memilih mana-mana pandangan walaupun ia sudah memiliki pegangan mazhab tersendiri. Dalam urusan mentadbir negara, kerajaan mempunyai pilihan dan tidak terikat dengan satu mazhab sahaja.

Ada masa yang ia boleh menggunapakai mazhab yang lain. Misalnya dalam bab zakat. Jika mengikut mazhab Syafie, zakat tidak boleh dibayar pada awal hari berpuasa tetapi perlu dibayar pada akhir hari berpuasa sehingga pada waktu pagi bermulanya solat sunat hari raya. Selain itu, zakat tidak boleh dibayar dengan menggunakan wang tetapi perlu menggunakan makanan asasi negeri tersebut, contohnya beras, gandum, pisang dan sebagainya. 

Jadi di Malaysia, zakat fitrah yang dibayar dianggap tidak sah kerana menggunakan wang, namun dalam hal ini kerajaan mempunyai hak untuk menggunakan mana-mana pandangan. Jika zakat fitrah dibayar dengan beras, ia dianggap menyukarkan untuk membawanya ke hulu ke hilir, maka dibolehkan untuk membayarnya dengan menggunakan wang dan boleh membayar pada awal hari berpuasa. Hal ini disebut sebagai Talfiq, iaitu pertindihan mazhab. 

Misalnya ketika beribadah di Makkah, dalam bab tidak batal wuduk, kita tidak mengikut mazhab Syafie. Mengikut mazhab yang lain, bersentuhan tidak menyebabkan wuduk batal kerana ia amat sukar untuk dielakkan. Walaupun kita dah berjaga-jaga, tetapi orang lain tidak seperti kita. 

Perintah seterusnya dalam ayat ini ialah kita mesti menyempurnakan janji dengan Allah S.W.T kerana kita telah mengikat janji dengan-Nya di alam roh. Dia bertanya kepada kita, “Bukankah aku Tuhanmu?” Semua roh menjawab, “Bahkan kami naik saksi Engkaulah Tuhan kami semua.”

Kita semua dilahirkan ke dunia dalam keadaan bersih atau fitrah mengenal Tuhan cuma berbeza dari segi latar belakang dan keturunan. Dalam suatu Hadis, Rasulullah S.A.W bersabda yang bermaksud: “Anak itu ibarat seperti kain putih, ibu bapalah yang akan mencorakkannya menjadi Nasrani, Yahudi ataupun Majusi.[2]”

Hal ini bermakna didikan, latar belakang keluarga, masyarakat, pendidikan dan kampung semuanya akan mempengaruhi kita. Jika seseorang itu dilahirkan dalam keluarga yang baik, secara umumnya Insya-Allah dia akan jadi baik walaupun ada yang tidak menjadi baik dan begitulah sebaliknya. Manusia dari segi asalnya menginginkan Tuhan kerana telah pun membuat perjanjian di alam roh. 

Dalam suatu kajian, didapati bahawa ada tamadun yang tiada bangunan, binaan dan teknologi yang hebat, namun tiada langsung tamadun yang tiada agama. Mana-mana tamadun mempunyai tempat ibadat. Maknanya manusia memang ingin mencari Tuhan cuma sama ada menjumpai atau tidak. Orang yang tidak menjumpai-Nya akan mencari agama yang salah kerana tidak menjumpai jalan yang betul. 

Walaupun orang yang beragama Ateis tidak mempercayai Tuhan, mereka tetap memiliki pegangan tersendiri iaitu mempercayai ‘natural law’ iaitu alam semulajadi atau sunnatullah. Ini adalah sifat manusia yang telah ditanam dalam diri mereka. Pada awalnya, manusia sudah mempercayai bahawa adanya pencipta atau suatu kuasa yang lebih besar daripada segala-galanya. 

Apabila tiba di dunia, manusia seolah-olah telah hanyut dan hilang arah tujuan disebabkan oleh suasana persekitaran dan latar belakang yang mempengaruhi diri dan jiwa. Jika kita berpegang dengan Islam, maka kita kembali kepada fitrah. Jika sebaliknya, kita sudah menyeleweng dari fitrah.

Janji dengan manusia juga haruslah disempurnakan. Misalnya dalam bab perkahwinan. Ia merupakan suatu perjanjian kita dengan Allah S.W.T dan keluarga isteri kita. Oleh sebab itu, apabila kita berkahwin, jagalah sebaiknya dan tidak boleh mengkhianati, memukul tanpa sebab, menyakiti dan mencederakan tubuh badan isteri kita. Ibu bapa isteri kita menyerahkan anak perempuannya kepada kita dengan harapan agar kita menjaganya sepertimana dia telah dijaga oleh ibu bapanya sebelum ini.

Orang perempuan hukum asalnya adalah haram bagi orang lelaki. Namun di saat lafaz kalimah akad nikah dituturkan, maka seluruh diri perempuan itu sudah dihalalkan oleh orang lelaki dengan nama Tuhan.

Apabila dikurniakan anak, anak itu juga merupakan suatu perjanjian dengan-Nya. Dia memberikan anak kepada kita dalam keadaan suci bersih. Jagalah dia sebaiknya. Jadi, kita akan bertanggungjawab terhadap anak kita di hari akhirat jika anak kita tidak baik akhlaknya, melakukan dosa, tidak mengikut ajaran agama dan melakukan maksiat. Ia kerana kegagalan kita atau sikap kita yang tidak peduli langsung akan anak, misalnya tidak mengajar anak mengenai cara menunaikan solat dan membaca al-Quran serta tidak mendidik anak dengan ajaran agama dan adab:

“Wahai orang-orang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka.” 

(at-Tahrim: 6)

Jika hanya kita seorang yang menjadi baik, ia tidak memadai. Hanya kita yang pergi ke masjid, anak dan cucu kita tidak. Cucu menghantar tok ke masjid tetapi cucu sendiri tidak menunaikan solat. 

Apabila kita mempunyai perjanjian, berusahalah untuk menunaikannya. Jika kita tidak mampu menunaikannya, kita haruslah meminta maaf. Misalnya kita sudah berjanji untuk membayar hutang dalam masa tertentu, namun tidak sempat untuk melangsaikannya, maka kita haruslah meminta maaf dan jangan pula melarikan diri. 

Orang yang memberi hutang perlu bertimbang rasa apabila orang yang berhutang dengannya benar-benar tidak mampu untuk membayarnya semula kecuali kita sudah mengetahui bahawa dia ialah seorang penipu, misalnya dia memiliki banyak wang dan berbelanja makan serta melancong ke situ dan sini tetapi hutang kita tidak dibayar. Jadi dalam keadaan yang biasa, kita perlu memberi ruang kepada orang yang berhutang supaya dia boleh melunaskan hutangnya:

وَأَوْفُوا۟ ٱلْكَيْلَ إِذَا كِلْتُمْ وَزِنُوا۟ بِٱلْقِسْطَاسِ ٱلْمُسْتَقِيمِ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا

“Dan sempurnakanlah sukatan apabila kamu menyukat, dan timbanglah dengan timbangan yang adil. Yang demikian itu baik (kesannya bagi kamu di dunia) dan sebaik-baik kesudahan (yang mendatangkan pahala di akhirat kelak).”

(al-Israk: 35)

Dalam perniagaan, kita haruslah memastikan timbangan yang digunakan adalah betul. Ada yang timbang; letak barang atas timbangan kemudian mengangkatnya dengan segera kerana tidak mahu kadar timbangan mencukupi. Kadang-kadang timbangan beras adalah tidak tepat. 

Contoh, kita membeli beras di kedai kira-kira sebanyak 10 kilogram. Apabila pulang ke rumah dan kita menimbangnya semula, didapati bahawa timbangannya tidak sampai pun sehingga 10 kilogram. Sebab penjual itu menimbang beras bersama dengan plastik. Oleh itu untuk selamat, kita sebagai penjual sebutlah ‘satu plastik harga sekian sekian’ (tanpa menyebut berapa kilogram). Kita kena selalu berhati-hati dalam hal ini kerana umat Nabi Ayub A.S pada suatu ketika dahulu telah dibinasakan akibat menipu dalam bab sukatan dan timbangan:

وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِۦ عِلْمٌ إِنَّ ٱلسَّمْعَ وَٱلْبَصَرَ وَٱلْفُؤَادَ كُلُّ أُو۟لَٰٓئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْـُٔولًا

“Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya mengenai apa yang dilakukannya.”

(al-Israk: 36)

Ayat ini melarang kita daripada mengikuti, melakukan atau bercakap mengenai sesuatu hal yang kita tidak ketahui. Kita nak beriman, kena tahu maksud kalimah syahadah. Dalam kalimah ‘asyhadu’, ada banyak perkara. Pertama sekali adalah mengenai ‘aku tahu’. Kita kena tahu. Misalnya sebagai saksi dalam kejadian kemalangan, kita kena tahu warna kereta yang terlibat. Keduanya adalah ‘aku mengaku’. Ketiganya pula adalah ‘aku berikrar’. 

Dalam perbincangan Usuluddin, iman secara taklid atau membabi buta dikira tidak sah. Oleh sebab itu, kita hendaklah belajar mengenai akidah atau Sifat 20. Sifat 20 digunapakai oleh ulamak terdahulu untuk menjawab persoalan Greek, tetapi tidak salah jika kita mahu mempelajarinya. Walaupun ia adalah ilmu falsafah, tetapi boleh menjadi asas. Sifat 20 merupakan salah satu kaedah untuk kita mengenal Tuhan. 

Sifat 20 wujud apabila berlaku pertembungan antara budaya Islam dan budaya Greek. Apabila Islam berkembang di Syria dan Baghdad, buku-buku falsafah Greek telah diterjemahkan dalam Bahasa Arab. Apabila berlaku serangan terhadap agama Islam, orang Greek dan Yunani pada ketika itu bercakap dan berbincang mengenai akidah secara falsafah. Maka bagi menjawab persoalan-persoalan tersebut, ulamak kita telah menyusun Sifat 20. 

Ibn Rusyd merupakan seorang Qadi besar di Cordova. Kuburnya ada di Sepanyol dan tidak diusik. Kitabnya banyak, antaranya ialah ‘Bidayatul Mujtahid Wa Nihayatul Muqtashid’. Kitab ini perlu dibaca oleh orang yang ingin menguasai fekah dalam bab perbandingan mazhab. Bermula daripada bab ibadah sehingga bab jenayah, beliau menyatakan mengenai sebab mengapa mazhab mengeluarkan pandangan yang berbeza. Walaupun al-Quran dan Hadis yang sama, pemahaman mereka adalah berbeza. 

Misalnya dalam bab perceraian, isteri itu perlu tunggu 3 Quru’. Mengikut mazhab Syafie, 3 kali Quru’ bermaksud 3 kali suci baru boleh menikah lain untuk membersihkan rahim dari benih suaminya. Mengikut mazhab Hanafi, apabila datang haid ketiga walaupun tidak suci lagi, wanita tersebut sudah boleh berkahwin. Datang haid bermakna tiada apa-apa benih dalam rahim. 

Dalam bab batal wuduk, mengikut mazhab Syafie, bersentuhan dengan orang yang sah nikah misalnya isteri kita, wuduk menjadi batal. Mengikut mazhab Hanafi, apabila bersentuhan sahaja, wuduk tidak batal tetapi apabila bersetubuh, kita perlu mandi wajib dan mengambil wuduk. Mengikut mazhab Hanbali pula, bersentuhan adalah tidak membatalkan wuduk melainkan dengan syahwat. 

Ibn Rusyd tidak berpegang dengan Sifat 20 dan baginya, tidak semestinya harus berpegang dengan ajaran Abu Hasan al-Asyaari dan Maturidi. Perbincangan falsafah adalah berkait dengan Huduthul Alam, iaitu pembaharuan alam atau bukti adanya Tuhan adalah kerana adanya alam. Apabila alam itu baharu, maka ada yang lagi awal iaitu Tuhan. Namun, Ibn Rusyd tidak menggunapakai kaedah ini. Baginya, dalil wujud Tuhan tidak memerlukan perkara sedemikian. Bukti kewujudan Tuhan sudah cukup jelas. Misalnya, jika kita lihat tahi unta, maka adanya unta. Jika adanya alam, sudah tentu ada penciptanya. 

Ahli sufi pula mempercayai bahawa wujudnya Tuhan seperti cerahnya matahari. Apabila siang menjelma, kita tidak perlu lagi berbahas sama ada matahari sudah keluar atau belum. Maka bagi mereka, kewujudan Tuhan adalah nyata dan tidak perlu dibahaskan lagi. Begitu juga dengan Nabi Muhammad S.A.W yang tidak berbahas dengan orang Arab mengenai kewujudan Tuhan. Perbincangannya lebih menjurus kepada keperluan antara menyembah Tuhan atau menyembah berhala. Sebab orang Arab pada ketika itu mempercayai Tuhan tetapi masih menyembah berhala. Ia bukan soal Tuhan ada atau tidak. 

Oleh itu, janganlah kita bergaduh kerana para ulamak telah melakukan semua hal dengan sebaiknya. Mereka berbahas dengan menggunakan ilmu. Mereka menuntut ilmu dengan guru yang berbeza kerana ingin memahami pandangan guru mereka masing-masing. Inilah keterbukaan ilmu yang harus kita bina. Berbahaslah dengan hujah, bukan taasub atau sentimen untuk mencari kebenaran. Orang cerdik mencari kebenaran, bukan bertujuan untuk menang. 

Jadi, jangan kita masuk campur dalam hal yang kita tidak ketahui. Pada hari ini, ramai antara kita komen secara melulu dalam Facebook. Pada hari akhirat nanti, semua ini akan ditanya oleh Allah S.W.T. Daripada kita komen yang negatif, lebih baik kita diam sahaja. Boleh jika ingin mengkritik, tetapi biarlah kita memahami terlebih dahulu apa ‘point’ sebenar yang ingin disampaikan. Komen dengan cara yang tidak elok boleh menyebabkan dosa dan mencetuskan fitnah kepada orang lain. 

Misalnya dalam menolong orang, cara kita menolong perlu dijaga agar tidak mengundang fitnah. Apabila orang susah ditolong, ia akan menimbulkan aib terhadap imam atau penghulu di kampung berkenaan. Seolah-olah imam dan penghulu tidak membantunya padahal bantuan sentiasa sampai secara senyap-senyap. Maka berhati-hatilah kerana berkemungkinan perbuatan kita akan menghancurkan segala kebaikan orang lain. 

Buat baik bagus tapi ada caranya. Jika mahu menunaikan solat, tidak boleh melakukannya di atas jalan raya. Apabila terdengar sahaja azan, terus membrek kereta, turun lalu menunaikan solat di tepi kereta. Walaupun solatnya di awal waktu, tetapi tindakan itu boleh menyebabkan ‘traffic jam’, adakah ia betul? 

Contoh lain, walaupun kita menyayangi isteri kita, kita tidak boleh menciumnya di hadapan orang ramai. Sayang isteri itu adalah bagus tetapi biarlah bersesuaian dengan tempatnya. Oleh sebab itu, betapa pentingnya hikmah dalam Islam. Almarhum Tuan Guru Nik Aziz Nik Mat pernah menyebut, “Kita memerlukan segantang hikmah untuk mengamalkan secupak ilmu.” Sebab kalau tidak sesuai dengan cara, maka ilmu itu akan rosak. 

Askar Mongol yang berperangai jahat dan kafir telah menyerang Baghdad. Hal ini menyebabkan kejatuhan kerajaan Baghdad. Pada suatu hari, Ibn Taymiyyah berjalan bersama dengan anak muridnya dan terjumpa dengan askar Mongol yang mabuk. Anak muridnya mengingkari perbuatan maksiat yang dilakukan oleh mereka. Tetapi Ibn Taimiyah membiarkan sahaja mereka dan anak muridnya terkejut. Ibn Taimiyah berkata bahawa lebih baik mereka mabuk daripada sedar. Apabila mereka mabuk, mereka tidak akan mengapa-apakan orang lain. Namun jika mereka sedar, mereka akan membunuh, merogol dan merampas harta orang lain [3]. Inilah hikmah atau kebijaksanaan. Kebanyakan kita pada hari ini mempunyai ilmu dan semangat tetapi tiada hikmah.

Kisah seekor beruang dan tuannya juga patut kita ambil sebagai iktibar. Ada suatu ketika, seekor lalat datang menghinggap di muka tuan beruang. Tuannya telah menepis lalat itu namun lalat itu menghinggap lagi. Tuannya tidak dapat tidur dengan lena. Beruang yang berasa geram melihat keadaan itu lalu menampar tuannya. Akhirnya, muka tuannya yang terkoyak bukan lalat yang mati. Tujuan beruang memang baik iaitu menolong tuannya, tetapi tidak sesuai dengan cara. Justeru walaupun tujuannya baik, cara yang tidak betul boleh menghancurkan masyarakat:

وَلَا تَمْشِ فِى ٱلْأَرْضِ مَرَحًا إِنَّكَ لَن تَخْرِقَ ٱلْأَرْضَ وَلَن تَبْلُغَ ٱلْجِبَالَ طولًا

“Dan janganlah engkau berjalan di bumi dengan berlagak sombong, kerana sesungguhnya engkau tidak akan dapat menembusi bumi, dan engkau tidak akan dapat menyamai tinggi gunung-ganang.”

(al-Israk: 37)

Kita hendaklah merendah diri dan tidak bersikap sombong. Orang yang sombong biasanya berjalan dengan membuka dada. Berbeza dengan Nabi S.A.W, Baginda berjalan dengan tenang dan kelihatan tawaduk serta matanya ke bawah melihat jalan. Setara mana kita sombong, kita tidak akan dapat menembusi bumi dan melawan setinggi-tinggi gunung. Inilah perbandingan yang berat untuk sama-sama kita perhatikan. 

Raja-raja pada zaman dahulu suka memakai jubah yang labuh meleret ke atas tanah sehingga ada yang perlu memegang dan mengangkatnya. Keadaan ini adalah tidak bertepatan dengan ajaran Islam kerana seolah-olah kita ingin menunjukkan bahawa diri kita hebat. Jubah yang kita pakai haruslah sederhana iaitu atas buku lali; tidak labuh sangat dan tidak singkat sangat sehingga paras lutut. Oleh itu, kita perlu mematuhi segala arahan dan larangan Allah S.W.T kerana jika kita mengingkarinya, ia dianggap sebagai kejahatan yang dibenci di sisi-Nya. 

Kuliah Tafsir Mingguan disampaikan Timbalan Menteri Besar Kelantan, Dato’ Mohd Amar Abdullah yang juga Naib Presiden PAS pada Isnin, 8 Ogos 2022 di Masjid Assidiqin, Mukim Panchor, Kelantan. – HARAKAHDAILY 12/8/2022

Rujukan:

[1] Hadis ini diriwayatkan oleh Al-Hakim dalam kitabnya “Al-Mustadrak ‘ala al-Sahihain” (no.hadis 2545).

[2] Hadis riwayat Imam Bukhari (no.hadis 1358) dan Muslim (no.hadis 2568)

[3] I’lam al-Muwaqqi’in oleh Ibnu al-Qayyim al-Jauziyyah (3/5).