Memahami rukhsah dalam situasi COVID-19

- Advertisement -

ISLAM agama bersifat praktikal

Keistimewaan syariat Allah yang diwahyukan ialah bersesuaian dengan fitrah dan selaras dengan kemampuan untuk dilaksanakan. Allah tidak membebani sesuatu perintah iaitu taklifan agama melainkan perkara itu mampu dilaksanakan.

Syeikh Ali Ahmad al-Jarjawi di dalam kitabnya حكمة التشريع وفلسفته (Hikmah Pensyariatan dan Falsafahnya) menyatakan hikmah sesuatu taklifan itu bersesuaian dengan kemampuan manusia adalah sebagai hujah ia mampu dilaksanakan. Jika sesuatu tersebut tidak mampu dilaksanakan maka menjadi hujah ke atas Islam kerana sesuatu itu mustahil. Taklifan yang mustahil dilaksanakan adalah perkara sia-sia kerana. Maha Suci Allah dari sesuatu yang sia-sia.

Sebab itu, tidak boleh berputus asa dalam melaksanakan syariat Allah. Ini kerana syariat Islam boleh dilaksanakan dan pasti dapat dilaksanakan pada tahapnya sekalipun jika tidak mampu dalam keadaan sempurna. Lantaran itu, sikap putus asa dari melaksanakan syariat Islam adalah sikap yang merugikan ke atas ummah. Inilah yang ditegaskan oleh Syeikh Dr Yusuf al-Qaradhawi di dalam kitabnya الإيمان والحياة (Iman Dan Kehidupan).

- Advertisement -

Firman Allah S.W.T:

وَلَا نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا ۖ وَلَدَيْنَا كِتَابٌ يَنْطِقُ بِالْحَقِّ ۚ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ

“Dan Kami tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya; dan di sisi Kami ada sebuah Kitab (suratan amal) yang menyatakan segala-galanya dengan benar, sedang mereka tidak dianiaya.”

[Al-Mu’minun: 62]

Islam memberikan rukhsah

Dalam taklifan melaksanakan syariat, diberikan rukhsah [keringanan atau kelonggaran] pada masa tertentu dengan sebab sesuatu keuzuran syar’ie. Rukhsah tersebut menjadikan umat Islam tetap mampu melaksanakannya mengikut kondisi yang dibuka ruang oleh syarak. Inilah menjadi bukti Islam praktikal dan mudah untuk diamalkan.

Syeikh Dr Abdul Karim Zaidan di dalam kitabnya الوجيز في أصول الفقة (Ringkasan Dalam Usul al-Fiqh) menyatakan rukhsah terdapat 7 jenis iaitu:

(i) Menggugurkan (تحفيف إسقاط), seperti pengguguran kewajiban solat Jumaat kepada orang yang sakit kronik.

(ii) Mengurangkan (تخفيف تنقيص), seperti qasar solat empat rakaat sewaktu permusafiran.

(iii) Menggantikan (تخفيف إبدال). Contohnya bertayammum jika tiada air.

(iv) Mendahulukan (تخفيف تقديم), seperti solat Jamak Taqdim.

(v) Mengakhirkan (تخفيف تأخير). Ini termasuklah solat Jamak Takhir.

(vi) Meringankan (تخفيف ترخيص), seperti membuka bahagian aurat tertentu untuk mendapatkan rawatan jika tiada pilihan.

(vii) Mengubah (تخفيف تغيير) seperti, solat fardhu dalam keadaan duduk jika tiada kemampuan berdiri.

Kesemua ini jelas menunjukkan Islam adalah agama yang praktikal bukan retorik. Rukhsah yang berlaku disebabkan keuzuran syar’ie menjadi bukti Allah memelihara fitrah dan kesesuaian kemampuan manusia dalam pengabdian diri kepada-Nya.

Inilah yang disebutkan bahawa agama itu mudah iaitu boleh dan mampu dilaksanakan. Inilah yang perlu difahami sebagai فقه التيسير, keringanan yang dianugerahkan oleh Allah S.W.T dalam beramal.

Firman Allah S.W.T:

یُرِیدُ ٱللَّهُ بِكُمُ ٱلۡیُسۡرَ وَلَا یُرِیدُ بِكُمُ ٱلۡعُسۡرَ

“Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.”

[al-Baqarah: 185]

Firman Allah S.W.T:

مَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُم مِّنْ حَرَجٍ

“Allah tidak mahu menjadikan kamu menanggung sesuatu kesusahan (kepayahan).”

(al-Maidah: 6)

Firman Allah S.W.T:

وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ

“Dan Ia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama.”

(al-Haj: 78)

Hati-hati golongan tassahhul التسهل dan tasyaddud تشدد

Islam tidak menerima tassahhul التسهل iaitu bermudah-mudah dengan mengabaikan prinsip serta batasan dasar Islam. Islam juga tidak menerima tasyaddud تشدد iaitu ekstrem dalam beragama sehingga terbeban sehingga tidak mengambil kira nilai hikmah dan maqasid.

Keduanya menyeleweng dari pengamalan dan pelaksanaan syariat Islam yang sahih. Sedangkan Islam ada prinsip yang mesti dipelihara dan dalam masa yang sama ada waktu diberikan rukhsah sebagai rahmat Allah dan belas kasihan-Nya atas hamba-Nya agar tidak berlaku bebanan dan kepayahan yang tidak tertanggung.

Larangan dari sikap tasyaddud ini boleh diambil pengajaran dari riwayat Jabir iaitu kata beliau:

خَرَجْنَا فِي سَفَرٍ فَأَصَابَ رَجُلًا مِنَّا حَجَرٌ فَشَجَّهُ فِي رَأْسِهِ ثُمَّ احْتَلَمَ ، فَسَأَلَ أَصْحَابَهُ ، فَقَالَ : هَلْ تَجِدُونَ لِي رُخْصَةً فِي التَّيَمُّمِ ؟ فَقَالُوا : مَا نَجِدُ لَكَ رُخْصَةً وَأَنْتَ تَقْدِرُ عَلَى الْمَاءِ ، فَاغْتَسَلَ فَمَاتَ . فَلَمَّا قَدِمْنَا عَلَى النَّبِيِّ ﷺ أُخْبِرَ بِذَلِكَ ، فَقَالَ : ” قَتَلُوهُ قَتَلَهُمُ اللَّهُ ، أَلَا سَأَلُوا إِذْ لَمْ يَعْلَمُوا ، فَإِنَّمَا شِفَاءُ الْعِيِّ السُّؤَالُ ، إِنَّمَا كَانَ يَكْفِيهِ أَنْ يَتَيَمَّمَ وَيَعْصِرَ أَوْ يَعْصِبَ شَكَّ مُوسَى عَلَى جُرْحِهِ خِرْقَةً ثُمَّ يَمْسَحَ عَلَيْهَا وَيَغْسِلَ سَائِرَ جَسَدِهِ

“Kami keluar dalam satu musafir, lalu salah seorang daripada kami kepalanya terkena batu lalu tercedera, kemudian lelaki ini mengalami mimpi basah. Dia bertanya kepada sahabatnya: Adakah ada rukhsah untuk aku bertayamum? Mereka menjawab: Kami tidak melihat adanya keringanan untuk engkau, dan engkau mampu menggunakan air. Lalu dia pun mandi wajib lalu mati. Apabila mereka tiba bertemu Rasulullah S.A.W, Baginda diberitahu mengenai hal itu lalu Baginda berkata: Mereka telah membunuhnya, mereka telah membunuhnya. Hendaklah mereka bertanya jika tidak tahu. Ubat kepada kebodohan ialah bertanya. Sesungguhnya cukup untuk dia bertayamum dan membalut atas lukanya, kemudian menyapu di atas balutan itu, kemudian membasuh seluruh tubuhnya.”

(Riwayat Abu Daud)

Manakala golongan tasahhul pula ialah mereka yang merosakkan Islam atas nama Islam dengan meninggalkan syariat kononnya kerana untuk menepati sesuatu maqasid. Sedangkan syariat diabaikan menurut nafsu.

Firman Allah S.W.T:

یَـٰدَاوُۥدُ إِنَّا جَعَلۡنَـٰكَ خَلِیفَةࣰ فِی ٱلۡأَرۡضِ فَٱحۡكُم بَیۡنَ ٱلنَّاسِ بِٱلۡحَقِّ وَلَا تَتَّبِعِ ٱلۡهَوَىٰ فَیُضِلَّكَ عَن سَبِیلِ ٱللَّهِۚ إِنَّ ٱلَّذِینَ یَضِلُّونَ عَن سَبِیلِ ٱللَّهِ لَهُمۡ عَذَابࣱ شَدِیدُۢ بِمَا نَسُوا۟ یَوۡمَ ٱلۡحِسَابِ

“Wahai Daud, sesungguhnya Kami telah menjadikanmu khalifah di bumi, maka jalankanlah hukum di antara manusia dengan (hukum syariat) yang benar (yang diwahyukan kepadamu); dan janganlah engkau menurut hawa nafsu, kerana yang demikian itu akan menyesatkanmu dari jalan Allah. Sesungguhnya orang-orang yang sesat dari jalan Allah, akan beroleh azab yang berat pada hari hitungan amal, disebabkan mereka melupakan (jalan Allah) itu.”

[Sad: 26]

Kedua-dua golongan ini sama ada tasyaddud atau tasahhul adalah mengeksploitasi kalimah agama atas tujuan yang salah dan menyeleweng. Sekalipun zahir kalimah dilihat baik namun hakikatnya menyeleweng. Matlamat yang menghalalkan cara. Ia sebagaimana berikut:

كلمة حق يرادبها الباطل

“Kalimah yang benar namun dikehendaki dengannya kebatilan.”

Firman Allah S.W.T:

أَمۡ نَجۡعَلُ ٱلَّذِینَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ كَٱلۡمُفۡسِدِینَ فِی ٱلۡأَرۡضِ أَمۡ نَجۡعَلُ ٱلۡمُتَّقِینَ كَٱلۡفُجَّارِ

“Patutkah Kami jadikan orang-orang yang beriman dan beramal soleh itu sama seperti orang-orang yang melakukan kerosakan di muka bumi? Atau patutkah Kami jadikan orang-orang yang bertakwa sama seperti orang-orang yang berdosa?”

[Sad: 28]

Justeru, dalam memahami Islam itu agama yang mudah dan bersesuaian dengan kemampuan manusia memerlukan bimbingan ilmu dan ijtihad para ulamak dalam memahami nas dan istinbat hukum berdasarkan illah tersendiri.

Rujuk fatwa semasa tempatan yang berautoriti

Fatwa ialah keputusan bagi sesuatu permasalahan. Ia melibatkan hukum agama yang diberikan oleh mufti kepada mereka yang bertanya sama ada individu mahupun berkumpulan ke atas permasalahan yang sudah jelas punca permasalahannya atau masih kabur.
Merujuk kepada Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka edisi ke-4, definisi fatwa ialah keputusan mengenai sesuatu hukum agama (yang belum pernah diputuskan lagi) berdasarkan nas al-Quran, Hadis, dan sumber hukum lain, termasuk ijtihad oleh mufti.

Fatwa dikeluarkan oleh mufti atau mereka yang mempunyai kemahiran yang mendalam berkenaan hukum-hakam yang berkaitan agama. Hal ini demikian kerana fatwa melibatkan hukum ke atas permasalahan yang berkaitan dengan agama, maka mereka yang mempunyai kemahiran dalam hukum-hakam agama sahaja yang layak memberikannya.

Realitinya dan pengamalan di Malaysia, kalimah fatwa disinonimkan dengan mufti sahaja kerana mufti menjadi satu jawatan rasmi yang diberikan kepada seseorang (yang berautoriti) untuk dipertanggungjawabkan bagi mengeluarkan fatwa.

Dalam isu rukhsah yang berlaku maka mestilah mendapatkan rujukan para mufti dan para ulamak agar pemilihan rukhsah bukan bersifat sentimen emosi namun berpaksikan kefahaman yang dipandu oleh suluhan wahyu Ilahi. Ini kerana rukhsah yang diberikan oleh syarak selama mana ia bukan kerana maksiat tetapi atas dasar pengabdian diri kepada Allah atas pelaksanaan syariat. Kaedah menyebutkan:

الرخص لا تناط بالمعاصي

“Rukhsash tidak boleh jadi tempat pergantungan perkara maksiat.”

Di sinilah yang menjadikan pentingnya kepimpinan ulamak dalam memandu dan memacu perjalanan gerakan Islam agar tidak tersasar dari matlamat asal. Kepincangan yang berlaku apabila mula meninggalkan panduan Islam dengan hanya berlapikkan hawa nafsu yang ghairah mencapai kemenangan tanpa bimbingan wahyu. Kepimpinan ulamak memastikan setiap ijtihad politik yang menghasilkan sesuatu strategi tetap berada pada landasan Islam yang sebenar.

Dalam situasi COVID-19, perkara yang melibatkan perubahan sesuatu ibadah dari keadaan yang biasa kepada sesuatu keadaan yang luar biasa maka memerlukan satu fatwa bagi sesuatu tempat tersebut untuk pengamalan ahli negeri tersebut. Fatwa tempatan lebih berautoriti dalam perbincangan permasalahan semasa yang berlakunya khilaf. Ia bagi membendung kecelaruan di peringkat orang awam dan lebih membawa solusi kepada sesuatu permasalahan tempatan.

Di zaman teknologi dan dunia tanpa sempadan kadang kala menjadi perbahasan di peringkat orang awam dalam perbandingan perbezaan hukum antara kalangan para ulamak. Sehubungan itu, orang ramai perlulah memahami bahawa:

(1) Fatwa tempatan adalah lebih berautoriti dan berkuasa untuk pengamalan umat Islam tempatan tersebut. Ia lebih kepada waqi’i atau realiti kerana hukum ijtihadiyyah adalah berubah berdasarkan illah dan faktor;

الأحكام تتغير بتغير الأزمان والأماكن

“Hukum-hakam (ijtihadiyyah) berubah dengan berubahnya zaman (masa) dan tempat.”

(2) Ijtihad yang berlaku tidak membatalkan ijtihad yang lain. Ia terpakai pada konteks sesuatu ijtihad itu berlaku merujuk kepada zaman tertentu dan tempat tertentu. Maka menghormati ijtihad adalah satu sikap yang mulia;

الإجتهاد لا ينقض الإجتهاد

“Sesuatu ijtihad tidak membatalkan ijtihad yang lain.”

(3) Apabila ia bersifat ijtihadiyyah, maka mujtahid dan juga kalangan mufti dalam ijtihad mereka tetap beroleh pahala selagimana ijtihadnya atas niat yang betul dan dengan disiplin ilmu.

Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah S.A.W bersabda:

إِذَا حَكَمَ الْحَاكِمُ فَاجْتَهَدَ فَأَصَابَ فَلَهُ أَجْرَانِ وَإِذَا اجْتَهَدَ فَأَخْطَأَ فَلَهُ أَجْرٌ

“Jika seorang hakim berijtihad kemudian benar maka ia mendapatkan dua pahala, namun jika salah maka ia mendapatkan satu pahala.”

(Riwayat an-Nasa’i)

Rukhsah pada pengguguran solat Jumaat dan tayammum ke atas jenayah

Dalam situasi COVID-19, kita menyaksikan di negara kita ada beberapa ibadah yang diurus dengan tatacara yang bukan kebiasaan biasa. Ia seperti:

(1) Pengguguran solat Jumaat dan digantikan dengan solat Zuhur sahaja.
(2) Pengurusan jenazah mangsa COVID-19 hanya ditayammum atas balutan plastik berdasarkan muzakarah berkaitan hukum pengurusan mayat pesakit ebola.

Dalam hal ini umat Islam perlu menerima dan tidak perlu kalut kerana berasaskan antara 7 jenis rukhsah yang telah dinyatakan di atas ia adalah:

(1) Menggugurkan (تحفيف إسقاط) bagi mengelakkan jangkitan menerusi himpunan ramai semasa solat Jumaat. Himpunan besar yang melibatkan ramai orang adalah berisiko lebih besar dengan COVID-19 yang bahaya dan boleh mengakibatkan kematian.

(2) Menggantikan (تخفيف إبدال) pada menggantikan basuhan air dengan tayammum ke atas jenazah atau mangsa COVID-19 bagi mengelakkan jangkitan kerana COVID-19 menular menerusi sentuhan.

Justeru, pengamalan mengikut tuntutan agama tetap berlaku dalam keadaan rukhsah berdasarkan ijtihad semasa menerusi fatwa tempatan yang ditetapkan bagi menjaga maslahat lebih besar dan menolak mudarat yang sedia ada dan membimbangkan.

Umat Islam tidak perlu bersedih, kerana ibadah yang dilakukan masih dalam konteks pengabdian diri kepada Allah. Beribadah kerana ilmu dan kefahaman bukan kerana kebiasaan semata-mata atau sentimen emosi serta semangat sahaja.

Disedikan oleh:
USTAZ DR MUHAMAD ZUHAILI DR HJ SAIMAN
Pengerusi
Lajnah Perkaderan Ulamak Pelapis (LPUP),
Dewan Ulamak PAS Pusat – HARAKAHDAILY 16/3/2020

- Advertisement -