Perbuatan akal dan feqahnya

- Advertisement -

PERBUATAN akal

(1)     Allah S.W.T memberi kelebihan kepada manusia berbanding binatang dengan dikurniakan akal. Tetapi adakalanya Allah S.W.T menyamakan manusia dengan binatang kerana tidak menggunakan akal itu:

- Advertisement -



وَلَقَدۡ ذَرَأۡنَا لِجَهَنَّمَ كَثِیرࣰا مِّنَ ٱلۡجِنِّ وَٱلۡإِنسِۖ لَهُمۡ قُلُوبࣱ لَّا یَفۡقَهُونَ بِهَا وَلَهُمۡ أَعۡیُنࣱ لَّا یُبۡصِرُونَ بِهَا وَلَهُمۡ ءَاذَانࣱ لَّا یَسۡمَعُونَ بِهَاۤۚ أُو۟لَـٰۤىِٕكَ كَٱلۡأَنۡعَـٰمِ بَلۡ هُمۡ أَضَلُّۚ أُو۟لَـٰۤىِٕكَ هُمُ
ٱلۡغَـٰفِلُونَ

“Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk neraka jahanam banyak dari jin dan manusia yang mempunyai hati (tetapi) tidak mahu memahami dengannya (ayat-ayat Allah), dan yang mempunyai mata (tetapi) tidak mahu melihat dengannya (bukti keesaan Allah) dan yang mempunyai telinga (tetapi) tidak mahu mendengar dengannya (ajaran dan nasihat); mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi; mereka itulah orang-orang yang lalai.”

(al-A’raf: 179)



(2)     Sebelum ini saya telah tuliskan hujah-hujah ahli Falsafah Islam tentang dalil-dalil keperluan akal. Boleh lihat artikel yang bertajuk ‘Falsafah Islam, Tennemenn vs Ibnu Sina’ [1]

Akal haruslah dimanfaatkan, bukannya dijadikan sumber untuk merosakkan dunia sepertimana yang telah saya nyatakan di dalam artikel ‘Teknologi Persenjataan : Antara Kecerdikan Cendekiawan Dan Kejahatan Sang Penguasa’ [2]

(3)     Kesimpulannya akal itu boleh dimanfaatkan untuk tujuan yang baik, atau sebaliknya. Ramai orang berbincang tentang hukum-hakam yang dilakukan oleh anggota tubuh.

Tetapi agak jarang orang berbincang tentang hukum hakam ‘perbuatan’ akal. Bukanlah maksud saya hukum akal yang dibicarakan dalam ilmu Tauhid.

Akan tetapi apa yang dimaksudkan ialah hukum-hukum feqah berkenaan perbuatan akal. Ya, kita tahu bahawa feqah itu bermaksud;



العلم بالأحكام الشرعية العملية المكتسبُ من أدلتها التفصيلية،

“Iaitu ilmu yang menerangkan hukum hakam syariat secara praktikal, yang diambil daripada dalil dalilnya yang terperinci”



Soalannya ialah adakah semua perbuatan akal itu diharuskan? Adakah ia terikat dengan sebarang hukum seperti halal dan haram? Perlu dilihat kepada beberapa perkara.

Pemikiran dan ‘syubhah’

(1)     Di dalam kitab Kanzul Ummal (كنز العمال) meriwayatkan Hadis Nabi S.A.W:



تفكروا في كل شئ، ولا تفكروا في ذات الله



Hadis ini juga dinukilkan di dalam kitab حجة الله البالغة karangan Shah Waliyullah ad Dahlawi. Bukanlah tujuan artikel ini untuk berhujah tentang sanad Hadis mahupun martabatnya.

Akan tetapi tegahan daripada berfikir tentang zat Allah S.W.T. WaLlahuaklam, saya belum jumpa mana-mana larangan tentang berfikir melainkan Hadis ini atau se‘matan’ dengannya.

(2)     Secara kasarnya (WaLlahuaklam) tiada larangan dalam berfikir selain daripada berfikir tentang zat Allah S.W.T. Selain daripada perbincangan tentang ‘perbuatan akal’ kita perlu lihat dalam konteks ‘syubhah’.

Nabi S.A.W bersabda;



إِنَّ الْحَلاَلَ بَيِّنٌ، وَإِنَّ الْحَرَامَ بَيِّنٌ، وَبَيْنَهُمَا مُشْتَبِهَاتٌ لاَ يَعْلَمُهُنَّ كَثِيْرٌ مِنَ النَّاسِ، فَمَنِ اتَّقَى الشُّبُهَاتِ، اِسْتَبْرَأَ لِدِيْنِهِ وَعِرْضِهِ، وَمَنْ وَقَعَ فِي الشُّبُهَاتِ وَقَعَ فِي الْحَرَامِ، كَالرَّاعِي يَرْعَى حَوْلَ الْحِمَى يُوْشِكُ أَنْ يَرْتَعَ فِيْهِ، أَلاَ وَإِنَّ لِكُلِّ مَلِكٍ حِمَى، أَلاَ وَإِنَّ حِمَى اللهِ مَحَارِمُهُ، أَلاَ وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً، إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلاَ وَهِيَ الْقَلْبُ. رواه البخاري ومسلم.

“Sesungguhnya yang halal itu jelas, dan yang haram itu jelas. Dan di antara keduanya terdapat perkara-perkara syubhah (samar, belum jelas) yang tidak diketahui oleh kebanyakan orang. Maka barangsiapa yang menjaga (dirinya) dari syubhah, ia telah berlepas diri (demi keselamatan) agama dan kehormatannya. Dan barangsiapa yang terjerumus ke dalam syubhah, ia pun terjerumus ke dalam (hal-hal yang) haram. Bagaikan seorang pengembala yang menggembalakan haiwan ternakannya di sekitar kawasan terlarang, maka hampir-hampir (dikhawatirkan) akan memasukinya. Ketahuilah, sesungguhnya setiap penguasa (raja) memiliki kawasan terlarang. Ketahuilah, sesungguhnya kawasan terlarang Allah adalah hal-hal yang diharamkanNya. Ketahuilah, sesungguhnya di dalam tubuh terdapat segumpal daging. Apabila segumpal daging tersebut baik, (maka) baiklah seluruh tubuhnya. Dan apabila segumpal daging tersebut buruk, (maka) buruklah seluruh tubuhnya. Ketahuilah, segumpal daging itu adalah hati”



Di dalam Hadis ini menjelaskan bahawa di antara halal dan haram itu, ada perkara syubhah. Iaitu perkara yang samar sama ada ia halal atau haram.

Hukum terhadap keazaman

(1)     Cuba kita luaskan sedikit skop pemerhatian kita tentang Hadis yang dinyatakan tadi. Kita akan dapati bahawa halal dan haram serta syubhah itu bukan hanya sekadar pada makanan.

Berdasarkan hadis ini juga, Syeikh Yusof al Qaradawi mengarang kitab الحلال والحرام في الاسلام. Di dalamnya bukan hanya terkandung perbahasan halal dan haram dari sudut makanan.

Akan tetapi termasuk juga bab pakaian, dan kepercayaan. Bab kepercayaan ini lebih menjurus kepada adat dan khurafat. Kedua-dua ini juga ada hukum halal dan haramnya, serta syubhatnya juga.

(2)     Di sini kita boleh lihat bagaimana perbincangan tentang ‘perbuatan akal’ itu diluaskan. Ya, kita faham bahawa selagi mana sesuatu perbuatan itu masih dalam kotak minda, ia tidak dihukumkan haram.

Contohnya ‘terfikir untuk melakukan kejahatan’ belum tentu berdosa selagimana kejahatan itu belum lagi dilakukan. Perkara ini antara yang dibahaskan dalam bab ذهني dan خارجي

Tetapi dalam contoh yang lain, kita boleh lihat Hadis Nabi S.A.W;



ومن همّ بسيئة فلم يعملها، كتبها الله له عنده حسنة كاملة

“Sesiapa yang merasa ingin melakukan kejahatan tetapi dia menahan diri daripada melakukannya, maka Allah S.W.T akan menulis baginya kebaikan yang sempurna.”



(3)     Dalam Hadis yang lain, sekiranya seseorang itu berazam untuk melakukan sesuatu tetapi terhalang, maka dia akan diazab selari dengan apa yang dia ingin lakukan tadi:



إذا التقى المسلمان بسيفيهما؛ فالقاتل والمقتول في النار، قيل: يا رسول الله هذا القاتل، فما بال المقتول؟ قال: إنه كان حريصًا على قتل صاحبه.

“Apabila bertemunya dua orang Islam dengan pedang masing-masing untuk berbunuhan, maka kedua dua pembunuh dan terbunuh itu dalam neraka. Lalu Baginda S.A.W ditanya, wahai Rasulullah, kami faham tentang hukuman ke atas pembunuh itu. Bagaimana pula dengan orang yang dibunuh? Kata Baginda S.A.W: Sesungguhnya mangsa yang dibunuh itu hakikatnya ingin membunuh rakannya.”



Sebab itulah jika kita semata-mata mengukur ‘perbuatan akal’ kita akan kata tiada tegahan selagimana tidak memikirkan tentang zat Allah S.W.T.

Haq dan batil

(1)     Hakikatnya perbuatan akal itu bukan hanya berfikir, tetapi merancang, menyusun, mengatur dan sebagainya. Jika merancang untuk menyerang Islam, maka hukumnya haram.

Mengatur percaturan untuk merampas hak-hak orang lain, juga dikira haram. Kerana ia sudah termasuk dalam keazaman untuk melakukan maksiat.

a-     Selari dengan perkataan حريصا yang disebutkan di dalam Hadis tadi. Sebab itulah dalam bab syubhah yang diceritakan sebelum ini bukan hanya syubhah bab makanan.

b-     Akan tetapi syubhah dalam pakaian, kepercayaan, idealogi dan pemikiran. Iaitu idealogi yang kita tidak jelas sama ada ia adalah halal, atau haram. Maka ia diklasifikasikan sebagai syubhah.

(2)     Bahkan apabila kita meneliti banyak ayat-ayat al-Quran, menyuruh supaya berpegang dengan kebenaran dan menolak kebatilan. Antaranya firman Allah S.W.T di dalam Surah Muhammad;



وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَآمَنُوا بِمَا نُزِّلَ عَلَىٰ مُحَمَّدٍ وَهُوَ الْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ ۙ كَفَّرَ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَأَصْلَحَ بَالَهُمْ (2)

“Dan (sebaliknya) orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal yang soleh serta beriman kepada Al-Quran yang diturunkan kepada Nabi Muhammad S.A.W – yang ialah kebenaran dari Tuhan mereka, – Allah mengampunkan dosa-dosa mereka, dan menjayakan keadaan mereka (di dunia dan di akhirat).”

ذَٰلِكَ بِأَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا اتَّبَعُوا الْبَاطِلَ وَأَنَّ الَّذِينَ آمَنُوا اتَّبَعُوا الْحَقَّ مِن رَّبِّهِمْ ۚ كَذَٰلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ لِلنَّاسِ أَمْثَالَهُمْ (3)

“Berlakunya yang demikian, kerana sesungguhnya orang-orang yang kafir menurut perkara yang salah, dan sesungguhnya orang-orang yang beriman menurut perkara yang benar dari Tuhan mereka. Demikianlah Allah menerangkan kepada umat manusia akan sifat dan akibat bawaan mereka masing-masing.”



(3)     Ayat yang menyuruh berpegang kepada kebenaran itu dalam bentuk apa? Menyuruh menolak kebatilan itu dalam bentuk apa? Ya, kita faham bahawa pegangan itu pada hati.

Akan tetapi bentuk pegangan itu adalah digarisi dengan idealogi dan pemikiran yang merupakan ‘perbuatan akal’. Sebab itulah adanya konsep hujah.

Hujah dan falasi

(1)     Wajarkah berpegang dengan sesuatu prinsip dengan tangan yang kosong? Tangan yang kosong ini bermaksud berpegang dengan sesuatu perkara tanpa sebarang hujah.

Contoh, apabila ditanya apa hujah terhadap pegangan kamu? Dia menjawab: Guru saya. Maka dia menjadikan gurunya itu sebagai hujah. Hakikatnya ia adalah taklid.

(2)     Sebab itulah apabila kita meneliti falasi-falasi para pendebat, kita akan dapat tidak ramai yang berhujah. Akan tetapi yang ramainya ialah me naqal (nukil) dan menunding (taklid).

Contoh bentuk-bentuk tundingan ialah ‘Siapa kamu nak dibanding dengan dia?’. ‘Kamu ada berapa PhD?’. ‘Guru kamu sikit, guru aku ramai’.

Kadang-kadang ada yang berhujah untuk menundukkan ego seseorang. Secara tak sengaja, diri sendiri juga sarat dengan keegoan, enggan menerima silap sendiri.

(3)     Contoh falasi apabila berhujah pihak A melontarkan satu Hadis yang tahap sangat dhaif. Manakala pihak B melontarkan supaya gunakan Hadis-hadis yang shahih sahaja.

Antara ‘Kenyataan A’ atau ‘Teguran B’ mana satukah yang sebenarnya menghuru-harakan masyarakat? Pihak A akan menuduh pihak B menghuru-harakan masyarakat.

Manakala pihak B menuduh pihak A sedemikian. Maka, sampai kiamatlah isu khilafiah akan dijadikan bahan untuk menghabiskan stamina umat Islam berhujah.

Dalam hal ini saya cuma ingin kita berfikir, wajarkah pertempuran khilafiah ini diteruskan? Sampai bila? Atau dibiarkan saja nanti apinya akan malap sendiri? Fikirkan.

Menduga masa depan

(1)     Kita lihat pula skop yang lain. Iaitu menduga masa depan. Ya, banyak di dalam al-Quran menceritakan beberapa perkara ghaib yang tidak diketahui oleh sesiapa.

Allah S.W.T berfirman:



۞ وَعِندَهُۥ مَفَاتِحُ ٱلۡغَیۡبِ لَا یَعۡلَمُهَاۤ إِلَّا هُوَۚ وَیَعۡلَمُ مَا فِی ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِۚ وَمَا تَسۡقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا یَعۡلَمُهَا وَلَا حَبَّةࣲ فِی ظُلُمَـٰتِ ٱلۡأَرۡضِ وَلَا رَطۡبࣲ وَلَا یَابِسٍ إِلَّا فِی كِتَـٰبࣲ مُّبِینࣲ

“Dan pada sisi Allah jualah anak kunci perbendaharaan segala yang ghaib, tiada sesiapa yang mengetahuinya melainkan Dia lah sahaja; dan Ia mengetahui apa yang ada di darat dan di laut; dan tidak gugur sehelai daun pun melainkan Ia mengetahuinya, dan tidak gugur sebutir bijipun dalam kegelapan bumi dan tidak gugur yang basah dan yang kering, melainkan (semuanya) ada tertulis di dalam kitab (Lauh Mahfuz) yang terang nyata.”

(al-An’am: 59)



(2)     Tetapi salahkah seseorang itu menduga masa depannya dengan menggunakan kelebihan akal yang ada padanya?. Ya, tiada siapa tahu bilakah turunnya hujan.

Tetapi hujan akan turun itu ada tanda tandanya. Di dalam mantik, ia dibahaskan dalam bab دلالة. Dan ia mempunyai 4 pembahagian, dan ada rantaian-rantaiannya.

a-     Contohnya apabila hujan nak turun, tandanya ialah mendung. Tetapi mestikah (لازم) hujan turun dengan adanya tanda itu?

Jawapannya tidak juga. Pembahagian dan perbahasannya panjang untuk ditulis di sini.

b-     Contoh yang lain, apabila matahari terbit, tanda hari itu siang.

Contoh pertama dan kedua agak berbeza dari segi kemestiannya (kelaziman). Itulah yang dimaksudkan dengan ‘menduga masa depan’.

Perbahasan tentang ‘menduga masa depan’ ini seolah-olah dibahaskan dalam Fiqh Maalat, Sadduz Zaraie dan banyak lagi. Perkara ini akan dihuraikan selepas ini insyaAllah.

Fiqh Maalat dan Sadduz Zaraie’

(1)     Di dalam kitab الموافقات في أصول الشريعة karangan Imam Syatibi membawa satu teori;



النظر في مآلات الأفعال

“Melihat kepada kesan perbuatan”



Beliau menghuraikan lagi teori ini dengan lebih jelas:-



“Melihat kepada kesan perbuatan yang diiktibar dan diinginkan syara’ sama ada perbuatan itu bertepatan atau bertentangan (dengan syara’). Justeru itu, buat seorang mujtahid tidak (boleh) menghukum perbuatan atau perbuatan-perbuatan yang lahir daripada mukallaf (hanya) berdasarkan (penilaian) awal atau sesuatu yang ‘tidak pasti’, melainkan selepas melihat kesan yang terhasil daripada perbuatan tersebut”.



Contoh Fiqh Maalat di dalam al-Quran;

وَلا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ

“Dan janganlah kamu mencela mereka yang menyembah selain daripada Allah, kelak mereka akan mencela Allah dalam keadaan bermusuh dan tanpa ilmu”.

(Al-An’am: 108)



Mengutuk sembahan orang kafir sepatunya tidaklah menjadi satu kesalahan. Namun Allah S.W.T melarang perbuatan tersebut kerana ‘kelak’ mereka akan menghina Islam tanpa didasari ilmu.

(2)     Sadduz Zaraie’ (سد الذرائع) bermaksud mencegah sesuatu perkara yang boleh membawa ke arah kerosakan dan bahaya. Contohnya haram menjual anggur kepada tauke kilang arak.

a-     Iaitu menghalang perkara harus yang boleh membawa kepada perkara haram. Iaitu asalnya perbuatan itu harus, tetapi boleh jadi haram sekiranya ia membawa kepada perbuatan yang haram.

Maka maksud saddu al-zaraie’ dalam konsep dalil, ia adalah satu sistem perundangan mencegah atau menyekat jalan yang membawa kepada kerosakan.

b-     Perbuatan-perbuatan yang membawa kepada berlakunya kerosakan sama ada ianya haram dari segi zatnya ataupun harus.

Manakala perbuatan yang haram dari segi zatnya tidak menjadi perselisihan dalam kalangan ulamak dari sudut ianya dicegah daripada melakukannya.

[1] https://www.facebook.com/251201991739948/posts/1229480410578763/

[2] https://www.facebook.com/251201991739948/posts/1191125067747631/HARAKAHDAILY 14/11/2019

- Advertisement -